Версия для печати темы
Нажмите сюда для просмотра этой темы в оригинальном формате
Кулинарный форум Хорошей кухни > Разговоры > Православные Церковные Праздники


Автор: soniachko 7.07.2006 - 12:16
Вот нашла в интрнете статью. Мне было очень интересно почитать. Решила поделиться. Сегодня же праздник.

Одним из великих и загадочных праздников начала июля есть Ивана Купала - 7 июля (другие названия: Купайла, Иванов день и т.д). Считалось, что в это время летнего сонцевороту, солнцестояния небесное светило достигает крупнейшей силы и возвращает на зиму. Говорили, что Солнце, как олицетворение света и добра, празднует победу над темными силами, а потому при своем восхождении оно "играет", "скачет" и "радуется". Вся природа тоже торжествует из этого, становится особой, заколдованной.

Название же праздника связывали с именем Купайла - божества плодородия, урожая, благосостояния и лекарственных растений. Уже накануне - 6.07 люди отмечали Аграфены (Агрипини) Купальной и массово отправлялись на заготовку лекарственных растений. Собирали целебные травы спозаранку, подальше от поселений и троп, обязательно с добрым настроением и молитвой. Кроме лечебных свойств купальськие растения имели значительную и магическую действие. Не наиболее сильной приворотною травой считали горечавку. Варили его в новом горшке, купленому не торгуясь, а тогда умывались отваром, чтобы привлечь избранника (трижды говорили: "Тирлич, горечавка! Моего милого приклич!") или поскорее выйти замуж. Известное было и другое любовное зелья: барвинок, чтобы "ребята к девушек стелились", липник (липиця), девясил (дивосил), особенно, любисток.

Основные купальськие обряды происходили в ночь с 6 на 7 июля и назывались купалиями, а девушки - купалочками или купалками. Накануне праздника ребята готовили место для основных обрядов: собирали дрова для костра, втыкали в землю шест (Купалу-Марену) или ставили обрядовое дерево, которое девушки наряжали венками и цветными лентами. Часто роль купальского деревья отводилась вербе - дереву грусти и сожаления в соответствии народной символики. Иногда ставили сосну, чорноклен, вишню. К праздника девушки плели себе веночки (иногда по два) с трав и цветов, а ребята - из ржи, или украшали зеленью шляпы (глыбе). Идя к купальского костра не оглядывались, "чтобы ведьма не догнала", а потом пели песни и водили хороводы вокруг Купала-Марени. После этого молодежь начинала шагать через кострище. Сначала парень и девушка обменивались венками (или парень отдавал своего шляпу или картуза), а потом, взявшись за руки, прыгали через огонь, обходили Марену и становились сзади очереди. Доброй признаком для дальнейшей совместной судьбы молодых был то, когда над огнем они не разняли свои руки и не подожгли одежду. Для меньших детей вместо огня накладывали кучу крапиви, из-за которого мальчики и девочки весело скакали. Указанные обряды были направлены на летнее очищение людей огнем - живым огнем, который добывали на праздник через трения деревья о дерево.

Следующий обряд состоял в очистке второй стихией - водой. Девушки пытались так нырнуть в воду, чтобы веночек из головы поплыл по воде. Добрым признаком было когда венок не утопал, а направление указывал "откуда сваты будут". Иногда купалки вставляли в свой веночек горящую свечу и так пускали на воду, а ребята ожидали на втором берегу реки или озера, чтобы поймать веночек своей девушки. Бывало ребята, не дождавшись, бросались вплавь в воду или садились на лодки и ловили специально намеченные их девушками венки, возвращая которые, имели право на поцелуй.

Завершающим обрядом праздника было разделку Купайла-Марени. Веточки с купальского деревья обламывали и несли на овощи, а ствол (шест) несли к воды и топили. Иногда просто пускали на воду с зажженными свечами. В тех местностях, где изготавливали с соломы обрядовую куклу-Купайла, праздник заканчивался ритуальным потоплением последней.

Хотя все же основным мотивом купальских обрядов было прославление молодости, любви и материнства, все же кроме общих зрелищных ритуалов проводились и посвященные. Когда девушки тайком собирались группами по 9 лиц на берегу водохранилища, избирали среди себя самую красивую телом, она проводила защитный и целительный обряд, готовили в ритуальной чаше специальный отвар с лекарственных трав (мяты полевой, гравилата городского, пидмареника настоящего, крапивы, шишек хмеля, шиповника), а потом избранная красавица брала лебединое перо и рисовала тем настоем на теле подруг 9 защитных линий, чтобы "ведьмовское глаз" или "злой дух" не поразили репродуктивных функций девушки.

Важной считалась символика обрядов. Девять девушек, девять линий - отвечали 9 месяцам до рождения ребенка, а лебединое перья связывали с Лебедем - олицетворением Белобога символа счастье, света, добра.

Особенно целебным считалось начать в это время лечения болезней и нарушений репродуктивной функции. Поскольку обряд исцеления в эту ночь приобретал магической действия через благословения Купайла (покровителя растительности), Белобога - Лебедя, богини воды Даны и бога света Ора, вступающих в брак именно в это время. И хотя лечения отварами трав (при тяжелых случаях) приходилось проводить целый год к следующему праздника, все же начать пить траву следовало именно в Купайливську ночь.

Другие группы девушек, которых донимали недуги кожи, собирались рано утром и, который выбрал поляны с соответствующей травой (пидмаренником, чабрецом, душицей, зверобоем, мятой и т.д), купались в росе (повторяя обряд в течение 10-15 последующих утренников). Знахарки же собирали предрассветную росу в горшки и использовали для лечения многих недугов и воззвание дождя в засуху.

Выполнив основные купальськие обрядоы люди расходились домой. Надо было идти с оберегами (венками на голове и перевеслом на поясе), ни в коем случае не оглядываться, можно было взять с собой в узелок купальского пепла. С его помощью можно было узнать, кто ведьма, поскольку она непременно должна была прийти и просить "того что должен", чтобы потерять силу.

В общем люди верили, что все купальськие вещички (венки, перевесла, веточки деревца, пепел, роса) имели не только лечебные свойства, но и значительную оберигаючу силу от нечистых духов и ведьм, что особенно активизировались в Купайливськую ночь. Кроме этого, хозяева для защиты своего подворья в Купайла зажигали на воротах "свадебное" и "стритенськую" свечи, а также забивали в столбы железные зубья от бороны. Обереговым зельем называли и крапиву, которую клали на подоконнике, пороге, конюшнях, и корень Петровых кнутов (цикорию полевого).

Особенно загадочными были рассказы о цветения папоротника в ночь на Купала. Для того чтобы это увидеть, следовало ночью пойти к кусту папоротника, разослать под ним полотно (полотенце), на котором святили поясе, освященным в церкви ножом обвести вокруг себя, покропить растение святой водой и прочитать молитву. Тогда нечистая сила будет пытаться прогнать и напугать мужа (ветер, шум, бросает камни и прутья), но не сможет преодолеть очерченный круг, не надо бояться. А в полночь папоротник расцветает светлой жариною и падает в полотно, назад его нужно сразу же свернуть и спрятать за пазуху. Такой смельчак приобретает возможности видеть, как переходят с места на место деревья, понимать язык птиц, животных, растений и деревьев, сможет отыскать спрятаные в земли сокровища и завладеть ими.

Примичали в этот день и погоду: звездная Купальськая ночь - на грибное лето, большая роса - созреют огурцы и орехи, дождливая погода - на неурожайный год. А сакральные знания, суть которых до предела понятны и сегодня, люди пытались сохранить в народном творчестве… "Зеленое Купало в лето упало".

С распространением христианства на украинских землях верующие чествовали 6.07 Вишгородську икону Божьей Матери (Любование или Нежности) - одну древнейших и знаменитых святынь. посерьезнее. По легенде она была написана евангелистом Лукой в доме Тайної ужина и сошествие св. Духа на апостолов и сохранялась в Иерусалиме в Ивана Богослова. В мире в целом известно около 40 икон, которые приписываются апостолу Луке.

В Киев икона была привезенная с Константинополя бл. 1130 г. при за великом князе киевском Мстиславе Владимировиче ( 1125-1132 гг.) как дар патриарха Луки Хризоверга. После торжественной встречи, вероятно икона находилась в Десятинной церкви или Софийском соборе Киева, а со временем установлена в монастырской церкви Вышгорода - одной из князих резиденций. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский вывоз "Вишгородську Богоматир" в Суздальщину (с. Боголюбово), а со временем перевез в Владимир на Клязьми (в церковь Успения Пресвятой Богородицы). Позже образ Пресвятой Богородицы, уже названному "Владимирской", перевезли в Москву, где на месте ее встречи возвели Стритенський монастырь (а улицу назвали "Стретенка"). Чудотворной "Вишгородську Богоматир" объявили в XIV ст., когда после массовой молитвы москвичей к чудесному образу, войско Тамерлана повернуло от Москвы (1395 г.). С тех пор не один раз образ Пресвятой Богородицы спасал российское государство от нападений и превратился в сакральную святыню россиян. К 1918 г. икона находилась в Успенском соборе Кремля, а позже была выставлена в Третьяковской галерее. В 1993 г. икону было передано РПЦ и возвращены в Успенский собор.

В соответствии церковного христианского календаря 7.07 люди отмечали Рождество Честного и Славного Пророка Предтечи Крестителя Иоанна, родившегося в1820 в Захария и Елизаветы г. Ютта неподалеку Иерусалима. Предшествовало этому событию чудесное явление Ангела Господнего и его пророческие слова перед Захарием, что будущий его сын Иоанн наполнится Духом Святым и много сыновей Израиля пристрастит к Господа Бога. Мать Иоанна Елизавета вынуждена была спасать сына от царя Ирода, а потому вывела его в пустыню, где в строгих условиях в посте и молитве рос будущий Креститель Господа. В 30 лет Иоанн пришел на реку Иордан, чтобы подготовить людей прихода Спасителя и, после крещение Иисуса Христа, продолжал проповедовать любовь и правду Божью. А выступив против царя Ирода, тот отрубил Иоанну голову. Тело святого было погребено, а голову зарыто на Элеонской горе. Со временем его голову трижды находили и прятали, а потому церковь установила в честь Иоанна несколько дней в году.

Поскольку это праздник совпадал с дохристианским праздником Купала, то люди объединили два названия (Ивана Купала, Иванов день), на церковной молитве стояли с букетами цветов и венками, а в храмах звучали слова праздничного тропаря: Пророче и Предтече пришествия Христова, мы не знаем, как достойно почтить тебя с настоящей любовью, потому что неплодие матери и отцовское молчание решились славным и почетным рождением Твоим, и воплощение Сына Божьего Тобою проповедуется мировые.

http://diaspora.ukrinform.com.ua/traditions-july.shtml


Powered by Invision Power Board (//www.invisionboard.com)
© Invision Power Services (//www.invisionpower.com)